von Robert Pfaller

Gehalten im Jüdischen Museum Hohenems, 12. 10. 2023

Geschätzte Ausgezeichnete, Herr Direktor Loewy, sehr geehrte Damen und Herren,

„Hüten Sie sich davor, etwas zu verstehen!“ – mit dieser brüsken, aber einprägsamen Formulierung hat der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan vor genau 70 Jahren seinen Schülern die grundlegende Regel Sigmund Freuds nahegebracht.[1]

Diese Regel besagt:

• niemals versuchen, das von Analysanden Gesagte oder Gezeigte zu komplettieren;
• die Leerstellen des Vorgebrachten nicht übertünchen zugunsten irgendeiner Fülle;
• nichts durch ungezügelte Einbildungskraft zur vermeintlichen Vollständigkeit ergänzen.

Genau das, sehr geehrte Damen und Herren, sind auch die Prinzipien der Neugestaltung des Sigmund Freud Museums. In radikaler und konsequenter Weise hat man sich hier an die Regel gehalten:

• nichts vorzuspiegeln, was nicht da ist;
• Leere nicht zu übertünchen; und damit
• die durch gewaltsame Vertreibung verursachte Abwesenheit Freuds als solche wahrnehmbar zu halten ­– und nicht etwa so zu tun, als hätten er oder seine Angehörigen Wohnung und Praxis erst vor wenigen Minuten verlassen.

„Nicht mehr scheinen, als wir sind“, so hat Frau Direktorin Monika Pessler dies prägnant zusammengefasst. Das ist gerade für ein Museum, das ja seinen Besuchern etwas bieten und vorzeigen soll, eine äußerst ungewöhnliche und mutige Entscheidung.

Das Team des Sigmund Freud Museums, die Wissenschaftlerinnen, Architekten, Restauratorinnen, Gestalter, haben sich entschlossen, das Fehlen entscheidender Exponate, das für jedes Museum so immens bedauerlich sein muss, nicht durch naheliegende Mittel wie Fotos oder gar sogenannte immersive Medien wie Film, Sound, Video oder gar virtuelle Realität zu kompensieren, um der Phantasie der Besucher auf die Sprünge zu helfen.

Nun aber hat die Psychoanalyse seit ihren Anfängen gelehrt, dass auch ein Fehlen, zum Beispiel von Worten, etwas sagt; ja, dass sogar die vermeintlichen Lücken des Traumes nicht notwendigerweise Lücken seiner Darstellung, sondern oft im Gegenteil Darstellungen von Lücken –– wie Freud in Bezug auf einen speziellen Traum meinte: etwa von Leibesöffnungen ­– sein könnten und als solche gewürdigt werden sollten.[2]

Indem das Team des Sigmund Freud Museums nichts übertüncht, sondern im Gegenteil frühere Veranschaulichungen entfernt hat, ist es in oft überraschender Weise gelungen, gerade den aufgefundenen Lücken dasjenige abzugewinnen, was sie als Darstellungen lesbar macht; und aus der Leere und dem Fehlen eine mitunter berührende Präsenz spürbar werden zu lassen.

Lassen Sie mich dies an drei exemplarischen Fällen erläutern.

Da gibt es zum Beispiel jene Wand des Behandlungszimmers, vor der, wie Sie alle wissen, leider die berühmte Couch fehlt, die heute in London steht. Indem man nun von dieser leeren Wand diverse Schichten von Malerei abtrug, mit der sie über die Jahre versehen worden war, tauchten auf einmal die Löcher jener Schrauben wieder auf, mit denen jener Teppich befestigt gewesen sein muss, der hinter Freuds Couch hing.

An diesen vielleicht von Freud selbst einst gebohrten Löchern zur Befestigung des die Analysanden vor Kälte schützenden Teppichs; an diesen Lücken in der Wand, die wohl etwa aus dem Jahr 1906 stammen müssen, als Freud seine Praxis aus dem Erdgeschoss ins Mezzanin des Hauses verlegte, wird der Gründer der Psychoanalyse auf sehr lebhafte Weise spürbar – genauso freilich wie das schmerzliche und blamable Schicksal, das ihm und seiner neuen, unbequemen Wissenschaft an diesem Ort bereitet worden ist.

Bei der Neugestaltung des Museums hat man auch die Wände der Wohnräume Anna Freuds geöffnet. Und dabei kamen tatsächlich die noch vorhandenen Kabel jenes Haustelefons zum Vorschein, das Anna Freuds Wohnung mit der ihrer Lebensgefährtin Dorothy Burlingham verband, die ab 1929 mit ihren vier Kindern im zweiten Stock des Hauses wohnte. Mithilfe dieses Haustelefons konnte man einander vor der nahenden Gestapo warnen.

Und, um noch ein drittes Beispiel zu nennen: die Garderobe, die zu Freuds Warte- und Behandlungszimmer führte. Sie ist mit ihren originalen braunen Wandverkleidungen und Garderobehaken ja erhalten geblieben. Lediglich ein letzter Garderobehaken, am Ende des schmalen Raumes, ist verschwunden. Ein anderes Museum hätte dieses peinliche Fehlen vielleicht mit einem Duplikat behoben und dies wohl mit einem entsprechenden Hinweisschild aufrichtig zu erkennen gegeben.

Das Team des Freud Museums aber hat sich gefragt, warum dieser Haken entfernt worden sein könnte. Und es hat im angrenzenden Fenster eine Antwort gefunden: dort ist heute noch ein Sprung im Glas zu sehen, der einst beim Anschlagen an den letzten Garderobehaken entstanden sein muss.

Man spürt nun, dass da jemand gewesen sein muss, der, um das Fenster vor weiterem Schaden zu bewahren, entschieden hat, den Haken zu entfernen. Freilich lässt sich nicht sagen: War es Freud selbst? Oder war es vielleicht seine treue Hausangestellte Paula Fichtl?

Oder man könnte noch auf einen anderen Gedanken kommen: Vielleicht hing an diesem letzten Haken einer der bekannten weichen Filzhüte Freuds; und vielleicht war das Fenster darum so lange vor Beschädigung geschützt, bis Freud diesen Hut auf seine Flucht mitnahm.

Sehr geehrte Damen und Herren, an diesen Beispielen, die sich wohl noch durch manche weitere vermehren ließen, wollte ich zeigen: Es gibt wohl kaum ein Museum in der Welt, das in seinem Verfahren der Methode der von ihm dokumentierten Wissenschaft so nahekommt, wie das neu gestaltete Sigmund Freud Museum.

Es wird hier nichts „verstanden“ im Sinn Lacans; es wird nichts wohlmeinend ergänzt oder vervollständigt – und gerade das macht alles, was hier zu sehen ist, ebenso wie alles, was nicht zu sehen ist, auf so berührende Weise deutlich und lebendig.

Dafür möchte ich DANKE sagen und natürlich: Herzlichen Glückwunsch!

– – –

[1] Siehe Jacques Lacan: Das Seminar, Buch I: Freuds technische Schriften. Weinheim, Berlin: Quadriga, 1990: 97f.

[2] Siehe Sigmund Freud: Die Traumdeutung. Studienausgabe, Bd. II, Frankfurt/M.: Fischer, 1989: 329: „Glossen über den Traum, anscheinend harmlose Bemerkungen zu demselben, dienen oft dazu, ein Stück des Geträumten in der raffiniertesten Weise zu verhüllen, während sie es doch eigentlich verraten. So z. B. wenn der Träumer äußert: Hier ist der Traum verwischt, und die Analyse eine infantile Reminiszenz an das Belauschen einer Person ergibt, die sich nach der Defäkation reinigt. Oder in einem anderen Falle, der ausführliche Mitteilung verdient: Ein junger Mann hat [...] einen Traum [...]: Er befindet sich abends in einem Sommerhotel, irrt sich in der Zimmernummer und kommt in einen Raum, in dem sich eine ältere Dame und ihre zwei Töchter entkleiden, um zu Bette zu gehen. Er setzt fort: Dann sind einige Lücken im Traum, da fehlt etwas, und am Ende war ein Mann im Zimmer, der mich hinauswerfen wollte, mit dem ich ringen mußte. Er bemüht sich vergebens, den Inhalt und die Absicht jener knabenhaften Phantasie zu erinnern, auf die der Traum offenbar anspielt. Aber man wird endlich aufmerksam, daß der gesuchte Inhalt durch die Äußerung über die undeutliche Stelle des Traumes bereits gegeben ist: Die 'Lücken' sind die Genitalöffnungen der zu Bette gehenden Frauen: 'da fehlt etwas' beschreibt den Hauptcharakter des weiblichen Genitales.“

English version

Berggasse 19, IX. Wien

An jenem Tag, an dem wir über die Terrorattacken der palästinensischen Hamas auf Israel erfahren haben, ist unsere Welt noch einmal dunkler geworden. Fassungslos gedenken wir seither der Opfer dieser schrecklichen Ausschreitungen. Die allseits präsenten Bilddokumente von Toten, Verbrannten und Geschändeten werfen auch gleißende Erinnerungsblitze auf unser historisches Versagen in Österreich vor 85 Jahren. Angesichts des aktuell eruptierenden Antisemitismus in Europa drängt - kaum ist der Slogan "Nie wieder!" gegen Shoah und Krieg verklungen - eine verborgene, bislang vielleicht verdrängte Angst vor Wiederholung an die Oberfläche unseres kollektiven Bewusstseins. Zudem verfestigt sich mit jedem Tag die Erkenntnis, dass der Gewaltspirale, die sich seit geraumer Zeit in vielen Nationen Bahn bricht, kaum Einhalt zu gebieten ist. Die Ideale unserer Zivilgesellschaften, die noch bis vor zwei Jahrzehnten durch globale Friedensbewegungen genährt, gestärkt und geeint wurden, schwinden.

Sehen wir die Grundfeste unserer Zuversicht zerstört, dann schrumpfen auch unsere sozialen Denk- und Handlungsräume: sie mutieren zu engen Gefängniszellen, die uns isolieren und jeglicher Perspektive berauben. So vollzieht sich auch der Wandel vom Zustand der Trauer zur Melancholie. Laut Freud zählt ersterer zu den allgemeinen Lebenserfahrungen, der „melancholische Komplex“ aber ziehe alle Lebensenergie an sich und „verhält sich wie eine offene Wunde“^[1], die nicht verheilt. Schlussendlich unterliege das eigene Ich dem fortwährenden innerpsychischen Kampf und geht letztendlich verloren: „Bei der Trauer ist die Welt arm und leer geworden, bei der Melancholie das Ich selbst“.^[2]

Freuds Hinweis, dass es sich nicht immer um den Verlust von Personen handeln müsse, sondern eventuell auch verlorene Bindungen an „Abstraktionen wie Vaterland, Freiheit und Ideal“^[3] zum Krankheitsbild der Melancholie führen, verdeutlicht die Parallelen zwischen Einzel- und Gruppenschicksalen: so kann auch die Entwicklung einer Gemeinschaft nach überwältigenden Verlusterfahrungen über Phasen der permanenten Selbsterniedrigung in völliger Selbstaufgabe enden. 

In diesen Tagen fällt ein weiteres Symptom auf, das unsere gegenwärtige Situation und Befindlichkeit prägt und in der Psychoanalyse als Folge schwerer Traumatisierungen (oder Re-Traumatisierungen) besondere Aufmerksamkeit erfährt: die grassierende Verbreitung eines akuten Sprachverlusts. Dem absoluten Unvermögen sich einander mitzuteilen oder zuzuhören, ist eine verheerende Gefahr eingeschrieben: eine in sich verharrende, zur Passivität verdammte Katatonie, die jede Art der (Re-)Konstituierung verunmöglicht. Doch auch Gegenteiliges flutet unsere Kommunikationskanäle: Wortkaskaden vernichtender Schuldzuweisungen und zwanghafte, das eigene Dasein und festgefügte Denkhaltungen rechtfertigende Immunisierungsstrategien. Beide Abwehrmechanismen - das tosendes Schweigen und eine der "babylonischen Sprachverwirrung" verwandte, alles verunklärende Beredsamkeit - scheinen derselben Ursache geschuldet, dem Drang, die allseits präsente Macht- und Hilflosigkeit zu verdrängen.

Vor nunmehr hundert Jahren wurde Sigmund Freud vom damaligen Völkerbund, der heutigen UN, aufgefordert, sich mit Albert Einstein über die Frage "Gibt es einen Weg, die Menschen vom Verhängnis des Krieges zu befreien?" auszutauschen. In seinen sozialpolitischen Überlegungen bestätigt der Psychoanalytiker die pazifistischen Argumentationen des Physikers und plädiert ebenfalls für die Implementierung einer international wirkenden Ordnungsmacht, wie vom Völkerbund intendiert. Es sei der Versuch, schreibt Freud, "die Autorität, […] die sonst auf dem Besitz der Macht ruht, durch die Berufung auf bestimmte ideelle Einstellungen zu erwerben".^[4] Damit stellt Freud hoffnungsvoll in Aussicht, dass der Zusammenhalt einer Gemeinschaft neben dem Einsatz von Gewalt auch noch durch eine weitere Maßnahme erreicht werden könne - durch die Stärkung der Gefühlsbindungen unter den Mitgliedern, durch Identifizierung. Eine solch gewaltfreie ideelle Verbindung setze allerdings voraus, dass sie den "wichtigen Gemeinsamkeiten der Mitglieder Ausdruck" gebe.

Dementsprechend und im Sinne Freuds, der meinte, dass alles was die Kulturentwicklung befördere (manche hießen es Zivilisation), gegen den Krieg arbeite^[5], steht auch die wechselseitige Bedingtheit von Individuum und Gesellschaft im Fokus der Aktivitäten des Sigmund Freud Museums.^[6] Dabei liefert uns das Format des psychoanalytischen Dialogs - "die Form, wie Worte berühren können, aber auch die Produktivität eines Gesprächs, das nicht nur vorher Überlegtes reproduziert, sondern auch produktiv ist"^[7] eine wertvolle Orientierung. Als museale Bildungseinrichtung und als Kommunikationsplattform, die dem Kulturerbe Freuds verpflichtet ist, gilt es festzustellen, ob und welche Gemeinsamkeiten unterschiedlichen Positionen eingeschrieben sind, um den Wissensstand von- und übereinander zu erweitern und den Symptomen unserer Zeit auf den Grund zu gehen. Dabei ist es wichtig zu betonen, dass sich weder die Disziplin der Psychoanalyse noch das Museum an ihrem Ursprungsort dazu eignet "anderen das Wort zu verbieten. Im Gegenteil, sie ist auf nichts neugieriger als auf das Wort der anderen^“[8]_.

Monika Pessler
Direktorin

Sigmund Freud Museum
Wien, Okt./Nov. 2023

^[1] Sigmund Freud, "Trauer und Melancholie" [1915], in: Sigmund Freud, Das Ich und das Es. Metapsychologische Schriften. Fischer Verlag (5. Aufl.), 2009, S. 183.

^[2] Ebenda, S. 176.

^[3] Sigmund Freud, "Trauer und Melancholie" [1915], In: Sigmund Freud, Das Ich und das Es. Metapsychologische Schriften. Fischer Verlag (5. Aufl.), 2009, S. 173f.

^[4] Albert Einstein und Sigmund Freud, in: Warum Krieg, Internationales Institut für Geistige Zusammenarbeit, Völkerbund, 1933, S. 12.

^[5] Ebenda. S 61f.

^[6] Siehe dazu den Artikel FREI SPRECHEN zum Leitgedanken, der die Programmierung des Sigmund Freud Museums in den Jahren 2020 bis 2025 begleitet: https://www.freud-museum.at/de/blogbeitraege-details/articles/frei-sprechen

^[7] Joachim Küchenhoff, "Das analytische Gespräch auf der Suche nach dem Sinn", in: Der Sinn im Nein und die Gabe des Gesprächs. Psychoanalytisches Verstehen zwischen Philosophie und Klinik. Verlbrück Wissenschaft, Weilerswist 2013, S. 88.

^[8] Dirk Baecker, Schlüsselwerke der Systemtheorie (2. Aufl.). Springer Verlag, 2016, S. 7.

Ziel 5: GESCHLECHTERGLEICHHEIT: Geschlechtergleichstellung erreichen und alle Frauen und Mädchen zur Selbstbestimmung befähigen.

Ziel 16: FRIEDEN, GERECHTIGKEIT UND STARKE INSTITUTIONEN:
Friedliche und inklusive Gesellschaften für eine nachhaltige Entwicklung fördern, allen Menschen Zugang zur Justiz ermöglichen und leistungspflichtige und inklusive Institutionen auf allen Ebenen aufbauen.

Haim Steinbach, AHA!, 1997

Monika Pessler, Direktorin

Die Aktivitäten des Sigmund Freud Museums werden in den Jahren 2021 - 2025 dem Leitmotiv FREI SPRECHEN folgen. Dem Doppelsinn dieses Themas sind zwei Aspekte eingeschrieben, die für den heutigen Diskurs ebenso relevant sind wie für die frühe Entwicklungsgeschichte der Psychoanalyse: Einerseits wird an Josef Breuers "kathartische Methode" erinnert, die der Psychoanalyse vorausging und ein SICH FREISPRECHEN ermöglichen sollte (weshalb die spätere Frauenrechtlerin Bertha Pappenheim auch von "chimney-sweeping" sprach). Andererseits bildet die Aufforderung, FREI ZU SPRECHEN, die Grundlage und das Anliegen eines jeden psychotherapeutischen Dialogs. Ziel dieses einst von Freud gemeinsam mit seinen PatientInnen entwickelten Sprechverfahrens der "Talking Cure" war und ist es bis heute, die Ursachen jener Symptome und Handlungsweisen zu ergründen, die das individuelle ebenso wie das gesellschaftliche Dasein erschweren oder gar gefährden. Erst aufgrund eines kontinuierlichen Austauschs und einer tiefgreifenden Analyse können auf Basis der so gewonnenen Erkenntnisse bisher unbekannte Wege in der Bewältigung von Krisen eröffnet und beschritten werden.

Einen weiteren Grund, die Aufgaben, Projekte und Gesprächsreihen des Sigmund Freud Museums unter das Leitmotiv FREI SPRECHEN zu stellen, liefert die psychoanalytische Kulturtheorie. Freud widmete sich in zahlreichen Schriften^[1] Themen, die auch unsere gegenwärtige(n) Gesellschaft(en) prägen: der Frage nach Identität und Freiheit, die heute aufgrund sozialer und ökonomischer Spaltungen immer brisanter wird, den Tendenzen zu Paranoia und Verleugnung, die in Zeiten der Corona-Pandemie verstärkt auftreten, ebenso wie religiös, rassistisch, sexistisch oder homophob motivierten Aggressionen und Abwehrmechanismen.

Längst etablierte Wertehaltungen - wie sie 1948 in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und zum wiederholten Mal in der Abschlusserklärung der Internationalen Konferenz für Menschenrechte formuliert und 1993 von insgesamt 171 Staaten der Vereinten Nationen unterzeichnet wurden - verlieren scheinbar an Bedeutung. Entgegen der Lehren, die man einst aus der Geschichte zu ziehen vermeinte, wird neben der Herabwürdigung und Verletzung menschlicher Grundrechte im Zuge nationaler und/oder gesamteuropäischer Exklusionsmaßnahmen der Ruf nach autoritären Herrschaftssystemen immer lauter vernehmbar.

Im Versuch, konstruktive Antworten auf virulente Themen unserer Zeit zu finden, diese aufzubereiten und zu bearbeiten, erweist sich ein weiterer Faktor, der psychoanalytischen Kommunikationsstrategien seit jeher immanent ist, als hilfreich - ihre Inter- bzw. Transdisziplinarität. Seit ihren Anfängen war die Psychoanalyse als eine interdisziplinäre Unternehmung angelegt, Freud dazu: "Die Würdigung der Psychoanalyse würde unvollständig sein, wenn man versäumte mitzuteilen, daß sie als die einzige unter den medizinischen Disziplinen die breitesten Beziehungen zu den Geisteswissenschaften hat und im Begriffe ist, für Religions- und Kulturgeschichte, Mythologie und Literaturwissenschaft eine ähnliche Bedeutung zu gewinnen wie für die Psychiatrie".^[2]

So wie sich andere Disziplinen psychoanalytischer Erklärungsmodelle bedienen, profitiert die Psychoanalyse bis heute von den Expertisen der unterschiedlichen Wissensgebiete und integriert Betrachtungsweisen und Annahmen der Natur-, Sozial- und Geisteswissenschaften in die eigene Forschungsagenda. Denken wir dabei nur an Freuds Verwendung der "archäologischen Metapher", deren „architektonische Dimension“ Freud auch zur „Repräsentationsform der psychischen Realität“, der Topografie des „psychischen Apparats“ verhalf.^[3]

So verlangt der psychoanalytische Dialog in Theorie und Praxis nach einem kontinuierlichen Perspektivenwechsel, dem für das Gelingen der Wirklichkeitsrekonstruktion und ihrer Deutung unschätzbarer Wert beigemessen wird - wie nicht zuletzt das Phänomen der "Übertragung und Gegenübertragung" eindrucksvoll belegt.

Auch das korrelierende Verhältnis zwischen individueller und kollektiver Psyche gründet aus psychoanalytischer Sicht vornehmlich auf einem Wechsel des Standpunkts, denn der "Gegensatz" von Individual- und Sozialpsychologie erscheine nur auf den ersten Blick bedeutsam, schreibt Freud schon 1921, und büße "bei eingehender Betrachtung sehr viel von seiner Schärfe" ein, da "der andere" im "Seelenleben des Einzelnen […] ganz regelmäßig als Vorbild, als Objekt, als Helfer und als Gegner in Betracht kommt, und die Individualpsychologie […] daher von Anfang an auch gleichzeitig Sozialpsychologie in diesem erweiterten, aber durchaus berechtigten Sinne"^[4] sei.

Dementsprechend finden sich psychoanalytische Konzepte auch früh in sozialwissenschaftlichen Analysen und Beschreibungen wieder – in der gesellschaftsreformatorischen Pädagogik der 1920er Jahre oder zeitgenössischen Kunstbewegungen wie dem Dadaismus und Surrealismus.

Den weiterführenden Entwicklungen in der zweiten Hälfte des 21. Jahrhunderts mag Freud selbst Vorschub geleistet haben, indem er in seinem Spätwerk die Beziehung und Interaktion zwischen der AnalytikerIn und AnalysandIn als einen Prozess der "Transformation" beschrieb – eine Einschätzung, die jüngere Disziplinen der psychosozialen Wissenschaftsgeschichte ins Gedächtnis ruft.

Die methodische Dialogführung und ein durch sie eröffnetes sowie begleitetes Transformationsgeschehen avanciert in zahlreichen Disziplinen zu einem bevorzugten Verfahrensschritt: ab Mitte der 1940er Jahre etwa in der Gruppendynamik, für die Kurt Levin mit seiner experimentellen Sozialpsychologie schon in den 1930ern die Grundlagen schuf.

Ab den 1950er Jahren gelangt Ruth Cohn, Tochter einer in Deutschland assimilierten jüdischen Familie, die als Studentin 1941 aus der Schweiz in die USA emigrierte, Von der Psychoanalyse zur Themenzentrierten Interaktion^[5]: "Ich wurde Psychoanalytikerin in einer Zeit, in der humane Werte einer 'Exklusivitätsphilosophie' zum Opfer fielen. Was daraus folgte, ist im Lauf der Geschichte immer wieder geschehen und geschieht heute noch.", schreibt Cohn im Vorwort ihrer Textsammlung erstmals 1975. Sie begegnet den von ihr beschriebenen, vergangenen wie damals aktuellen Entwicklungen mit einem erweiterten psychodynamischen Dialogverfahren, das ein ausgewogenes und "vertieftes Verstehen von Person, Gruppe und thematischer Aufgabe und ihrer wechselseitigen Beziehungen"^[6] ins Zentrum rückt.

Ende der 1960er führen Überlegungen Gregory Batesons und Heinz von Foersters zu einer erweiterten Befragung selbst organisierter, biologischer und sozialer Systeme – womit sowohl das System Mensch als auch ein von Menschen belebtes System wie eine Organisation gemeint sein kann.^[7]

Foerster stützt sich in seinen erkenntnis- und kommunikationstheoretischen Untersuchungen unter anderem auf die Methode der Beobachtung und fordert zusätzlich zur herkömmlichen auch eine "Beobachtung zweiter Ordnung" ein: die Beobachtung der/des Beobachtenden. Da jede Sicht- und Erklärungsweise von den Erkennenden, ihren Erfahrungen und Vorurteilen abhängt, gründet das Verständnis des Kybernetikers und Konstruktivisten ebenso wie das der PsychoanalytikerInnen darauf, dass es die "objektive Wahrheit" nicht gibt. Doch im Dialog über das Beobachtete und die Beobachtenden können immerhin jene Faktoren zur Sprache gebracht werden, die den jeweiligen Einschätzungen und Analysen - der Konstruktion des Status quo - zugrunde liegen.

Dirk Baecker, Soziologe und Kulturtheoretiker, meint über die BeobachterInnen zweiter Ordnung, dass es in unserer Gesellschaft vor allem "Intellektuelle, Kritiker, Psychoanalytiker, heute zunehmend: Künstler," seien, "die sich darüber wundern, was die anderen für selbstverständlich halten […]"^[8].

In den letzten Jahrzehnten zeitigen die kontinuierlich anwachsende Technologisierung und weltweite Globalisierung der Finanz- und Handelsmärkte immer komplexer werdende Arbeits- und Produktionsbedingungen, die auf die Strukturen ihrer Systeme nicht ohne Wirkung bleiben konnten. So wird ab den 1990er Jahren nicht nur im Bereich privater Lebensverhältnisse, sondern auch für betriebliche Systeme die Steigerung der Widerstandsfähigkeit ("Resilienz") vakant. Ebenso gilt es, im professionalisierten Management das "Wesen" betrieblicher Strukturen zu erforschen, deren Kommunikationsvermögen und Reaktionsfähigkeit ("Responsiveness") unter Beobachtung zu stellen und zu stärken.

Wird Foersters Kybernetik von Niklas Luhmann in Anlehnung an die Neurobiologen Humberto Maturana und Francisco Varela noch einmal verschärft in Anschlag gebracht und Systeme als streng voneinander getrennte, allein durch ihre System/Umwelt-Differenz definierte Einheiten beschrieben – so behält FREI SPRECHEN im Sinne der Transdisziplinarität vor allem die Evidenz der wechselseitigen Bedingtheit von Individuum und Gesellschaft im Fokus.

Daher wird in der Wiener Berggasse 19 einmal mehr der Versuch unternommen, eine Verbindung zwischen der historischen und aktuellen Bedeutung dieses Ortes herzustellen und an jene Aspekte erinnert, die sich als „Geschichte im fruchtbaren Sinn“ (Bloch) erweisen.

Anstatt Symptome unserer Gesellschaft lediglich als "Anpassungsstörung" aufzufassen, wird ihnen "individuelles Wissen, gleichsam ein Charakter"^[9] zugestanden und dem "Anderen" (Lacan) Gehör verschafft, um im sprachlichen Austausch eine sinnstiftende und gemeinsame Erzählung zu etablieren.

Im Format FREI SPRECHEN können ebenso jene Kriterien Berücksichtigung finden, die laut Joachim Küchenhoff den psychoanalytischen Dialog auszeichnen wie "die Form, wie Worte berühren können, aber auch die Produktivität eines Gesprächs, das nicht nur vorher überlegtes reproduziert, sondern auch produktiv ist".^[10]

So wie für André Michels und Claus Dieter Roth die Bereitstellung eines solchen "Sprachraums" zur bedeutendsten Aufgabe der Psychoanalyse zählt, so maßgeblich ist sie in der Vermittlungsarbeit des Sigmund Freud Museums: auch hier prägt der Inhalt die Form - und vice versa.

Nicht als eine ausschließliche Gemeinschaft von PsychoanalytikerInnen, aber mit ihnen und mit anderen propagiert FREI SPRECHEN zudem jene "Mehransichtigkeit", wie sie in den Künsten zugunsten eines systemumfassenden Dialogs gepflegt wird. Denn was für die Systemtheorie zutrifft, gilt für die Psychoanalyse und für das Museum an ihrem Ursprungsort schon lange – sie "eignet sich nicht dazu, anderen das Wort zu verbieten. Im Gegenteil, sie ist auf nichts neugieriger als auf das Wort der anderen^“[11]_.

Literatur:

^[1] Sigmund Freud, Zur Einführung des Narzissmus (1914); Massenpsychologie und Ich-Analyse (1921); Das Unbehagen in der Kultur (1930) oder sein Briefwechsel mit Albert Einstein Warum Krieg? (1933).

^[2] Freud, Sigmund: ‚„Psychoanalyse“ und „Libidotheorie“‘ [1923], in: Gesammelte Werke XIII. Jenseits des Lustprinzips / Massenpsychologie und Ich-Analyse / Das Ich und das Es, London: Imago Publishing Co. 1940, S. 209-233, S. 212 u. 228.

^[3] Stockreiter, Karl: „Am Rand der Aufklärungsmetapher. Korrespondenzen zwischen Archäologie und Psychoanalyse“, in: Lydia Marinelli / Sigmund Freud Museum (Hg.): „Meine alten und dreckigen Götter“ – Aus Sigmund Freuds Sammlung. Frankfurt a.M.: Stromfeld Verlag 1998, S. 81-93, S. 81 ff.

^[4] Sigmund Freud, Massenpsychologie und Ich-Analyse, 1921, in: Studienausgabe Bd. IX., s. Fischer Verlag, Frankfurt am Main, 1974.

^[5] Ruth Cohn, Von der Psychoanalyse zur Themenzentrierten Interaktion, (Erstaufl. 1975), Klett-Cotta, 2009.

^[6] Ebenda.

^[7] Vgl. Heinz von Foerster, "On Self-Organizing Systems and Their Environments", in: M. C. Yovits and S. Cameron (Hg.), Self-Organizing Systems, Pergamon Press, London 1960.
Heinz von Foerster, "On Constructing a Reality", in: F. E. Preiser (Hg.), Environmental Design Research, Vol. 2, Dowden, Hutchinson & Ross, Stroudberg 1973.

^[8] Dirk Baecker, Form der Kultur, unter: https://www.spacetime-publishing.de/luhmann/FormDerKultur2003.pdf, S.7

^[9] Moritz Senarclens de Grancy: Claus Dieter Rath, Der Rede Wert. Psychoanalyse als Kulturarbeit (Turia + Kant, Wien 2013), Rezension, in: Psyche – Z Psychoanal 69, 2015, 293-294.

^[10] Joachim Küchenhoff, "Das analytische Gespräch auf der Suche nach dem Sinn", in: Der Sinn im Nein und die Gabe des Gesprächs. Psychoanalytisches Verstehen zwischen Philosophie und Klinik, Verlbrück Wissenschaft, Weilerswist 2013, S. 88.

^[11] Dirk Baecker, Schlüsselwerke der Systemtheorie, (2. Aufl.) Springer Verlag, 2016, S.7.